一切法门，以明心为要，一切行门，以净心为要，然则明心之要，无如念佛，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。佛曰：正法时期戒律成就，象法时期禅宗成就，末法时期净土成就。在末法时期的众生要明心见性最方便，最究意的无过于念佛法门。信愿行三资粮具备。皆可往生，信者信有西方净土，信有阿弥陀佛，信有弥陀接引众生往生之高。正如《弥陀经》云，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日乃至若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒即得往生阿弥陀佛极乐国土，如是行者，是名正行，行而无愿，即不成其行，愿者要与阿弥陀佛四十八愿相应，是名大愿，有此三者皆可往生。

  

地藏菩萨

佛七源于佛七讲话

　　一、念佛须知了生死

　　今天得和诸上善人聚会一处，诚属殊胜因缘。台中佛法兴隆，‘打七’乃是常事；道源来此参加‘打七’却是第一次。贵寺德真住持，过去因感觉念佛人多，佛殿太狭，同德钦监院，发起建筑讲堂；又承诸位檀越协助，巍峨庄严的讲堂，得以大功告成，真是功德无量！道源能够和诸上善人在这台湾佛教最大的讲堂中打七用功，感觉非常荣幸！

　　打佛七，只须一心念佛，不须讲话，所谓‘行起解绝’。若是在念佛堂中讲话，那是‘打闲岔’。既是打闲岔，为什么还要讲话呢？因为我们众生和诸佛不同，‘众生以差别为性’，其根机不是一样的。在座诸位出家师傅，及各位老居士，不但自己会用功，而且能够领导别人用功，自然不须要讲话。但有一般人，须要听讲以后，才能提起精神，精进办道，那就必须讲讲说说，以作助道之缘了。尤其是道场中，有初发心的人，他们对于打七的意义，尚不甚明白，是则更须要讲话了。

　　打七的目的在甚么地方？在‘了生死’！若对此目的不明，则念佛就没有甚么意思了。普通人到寺里来念佛，为的是向佛祷告，希望能够消灾免难。求消灾免难固然是好，但这不是佛的本意。还有一种人，因为现生常常遇到不如意的事；到这里念佛，求佛保佑，希望来世能够事事如意。求来世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一种人，觉得人生没有意思，即使大富大贵也没有多大快乐；希望以念佛的功德，能够升天。来生得能升天，这固然也是好，但亦非佛的本意。

　　佛的本意在那里？在令众生‘了生死’！为什么要了生死？因为生死轮回是大苦！

　　二、念佛当发菩提心

　　诸上善人：昨天讲的是‘念佛须知了生死’；今天要讲的是‘念佛当发菩提心’。

　　若以念佛法门祈求人天福报，这固然与佛的本怀不相应。但若专为自己了生死而念佛，亦只能与佛的本怀少分相应。佛的本怀究竟如何呢？昨天讲过‘为令众生了生死’就是佛的本怀。我们应当注意：所谓为令‘众生’了生死者，并不是令你舍弃众生单为自己了生死呀！

　　佛法分大乘小乘：小乘佛法只为自己了生死，大乘佛法是要普度众生的。念佛法门是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切众生了生死！

　　佛教传入我们中国，经过诸大祖师的努力宏扬，结果成立了大小十宗。小乘有两宗：即是‘成实宗’与‘俱舍宗’。但以我国人的根性，不喜小乘，所以不久也就失传了。大乘共有八宗：即是‘天台宗’‘贤首宗’‘三论宗’‘法相宗’‘律宗’‘禅宗’‘密宗’‘净土宗’。净土宗所宏扬的就是念佛法门。倘念佛法门讲的是‘只为自己了生死’，恐怕与成实宗俱合宗成了同一命运，早已失传了；我们现在的人，既不得闻到念佛之法，那里还能够在这里打念佛七呢？所幸，念佛法门是大乘法门，才能以传遍到全国，传流到现在。

　　但是念佛能否和大乘佛法相应，还要看你发心如何？若发大乘心念佛，则念佛就是大乘法。若发小乘心念佛，则念佛就是小乘法。若发人天乘心念佛，则念佛就是人天法。像昨天所讲：有些人念佛，是为求来生来世转为一个大富大贵之人，好享受五欲之乐，红尘之福。或者有人念佛，是为求升天，好享受天福。倘若那样发心念佛，则念佛法门便成为‘人天法’了。若是专为自己了生死而念佛，则念佛法门便成为‘小乘法’了。若能发大乘心念佛，则念佛法门方能成为‘大乘法’！念佛法门是一，因为发心不同，其结果不但有大乘小乘之分，而且有世间出世间之别，真所谓‘差之毫厘，谬以千里’了！我们既愿念佛修行，对于‘发心’之正确与否，岂可不加以注意吗？

　　发菩提心就是发大乘心。梵语‘菩提’，此译为‘道’，或译为‘觉’。发菩提心，就是发觉道之心。换句话说：就是发‘度一切众生皆成佛’的心。

　　三、念佛切勿起疑念

　　诸上善人慈悲！道源今天再向各位打打闲岔，题目是‘念佛切勿起疑念’。念佛全凭信心，若起疑念，则念佛就念不成功了。我们是佛的弟子，一定要相信佛说的话。

　　本师释迦牟尼佛，因为他自己已经成了佛，他是‘过来人’，所以知道成佛的经过；那一条路难走，那一条路易行，都清清楚楚的告诉我们了。我们要想成佛，必须先断烦恼；烦恼断尽，方能成佛。可是娑婆世界的众生，因为处于五浊恶世，烦恼特别多；由于环境恶劣，断烦恼的工夫亦不易进步；所以成佛很难！我们的本师，真是大慈大悲，特为我们指出一条特别容易走的路，即是念佛法门。可以不断烦恼，而先求生极乐世界，是即所谓‘带业往生’。迨至生到西方，环境变好了，用起工夫来，但进不退，很容易就达到成佛的目的了。

　　释迦如来，既然由大悲心中，流出这特别容易修行的念佛法门，众生即应普皆往生西方；而现见众生得度的很少，是什么缘故呢？这是因为众生业障深重，不肯信佛之故。他们既然不肯信佛，当然不信念佛法门；连信仰心都生不起来，那还能够修行得度呢？

　　其他世界，其他众生，且置勿论。单说我们这个地球上的人类吧：地球上的人们，大多数不信因果的道理；不信做善事得善报做恶事得恶报。这类拨无因果的人，佛教中称之为‘一阐提’。他们连因果报应都不相信，那里还能相信念佛法门呢？

　　又有多数的人，虽然信仰‘作善上升，作恶下堕’的道理，但是他们信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教；这种人，佛教中称之为‘外道’。这些外道，连佛教都不相信，那里还能相信念佛法门呢？

　　我们再看看我们佛教以内的人吧：有一般人，类似僧尼，虽然住在佛教庙里，但是他们却不学佛法；挂的是佛教的‘招牌’，卖的是外道的‘杂货’；又有一般人，类似居士，秘密传道，劝人‘吃鸡蛋菜’，说是‘释迦已经退了位，弥勒佛现在正掌盘’；这般类似佛教的人，佛教中称之为‘附佛法外道’。他们连佛法僧三宝都不相信，那里还能相信念佛法门呢？

　　在佛教之内，除了‘附佛法外道’以外，则都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法门，因为他们学的是其他宗派。其他宗派的人，既不学净土宗，因此起了门户之见，心生执著；不但不信净土宗，而且常对净土宗加以毁谤，这真是不应该的。

　　例如学禅宗的人，刚刚学了几天禅，就反对念佛，殊不知历代大禅师，修念佛行的多得很！许多参禅的高僧大德，大彻大悟，明心见性以后，率多归向净土。如过去的永明禅师，彻悟禅师等，都是净土宗的祖师。然而既是净土宗的祖师，为甚么还要称他们为‘禅师’呢？因为他们起先学禅，开悟见性之后，能以兴隆禅宗，是禅宗的大善知识，‘禅师’的大名，已传扬于诸方；虽然后来归向净土宗，专修念佛法门；但是称他‘禅师’已成习惯了，所以仍然称他们为‘禅师’。由此可以证明净土宗与禅宗并无障碍，何必加以毁谤呢？又如现在的禅宗大德虚云禅师，今年已一百一十九岁了，大家公认他是大彻大悟的禅师。他老人家若在禅堂开示时，就讲参禅的道理；若在念佛堂开示时，就教人念佛；不但不反对净土，而且赞扬净土哩。现在刚刚学了几天禅的人，就反对净土，不知他们的学识与工夫，是否已超过前面所举的永明、彻悟、虚云诸大禅师？相信不会超过吧！

　　又如学唯识宗的人，刚刚学了几天唯识，就反对念佛！殊不知唯识宗的开宗第一代祖师玄奘大师，并不反对念佛；他老人家由印度求取佛经回来，亲自翻译‘称赞净土摄授经’。（阿弥陀经之新译）如果玄奘大师反对念佛，一定不会把阿弥陀经之梵文本带到中国来；亦一定不翻译此经。可见玄奘大师不但不反对念佛，而且是提倡念佛的。再看唯识宗的第二代祖师窥基大师，著有‘阿弥陀经通赞疏’三卷，‘阿弥陀经疏’一卷。可见窥基大师不但不反对念佛，而且是尽力弘扬念佛的。又如民国以来，大家公认为中兴唯识宗的太虚大师，若有念佛的人请他老人家开示时，他老亦讲念佛的道理；在他的讲演集里，关于讲净土的有七篇之多！（台北市善导寺曾印单行本流通）故知太虚大师亦是不反对念佛，而且是兼弘净土的。现在刚刚学了几天唯识的人，就反对净土宗，他们的学问修持，能超过玄奘、窥基、太虚三大师吗？相信不会超过吧！

　　四、念佛决定愿往生

　　诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。

　　诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。

　　五、念佛必须认真念

　　诸上善人：昨天讲的‘发愿’的道理，一定要特别记忆在心中，不可忽略；因为发愿是一步最要紧的功夫！设若我们只知念佛，不知发愿，是则有行无愿，终不能生到西方去的。蕅益大师说：‘若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。’大师又说：‘若信愿坚固、临终十念一念，亦决得生。’当然不是说，有愿无行亦得往生。假若有愿无行，则成‘空愿’，如何可以往生？这里只是强调发愿之重要而已，并不是说不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。

　　比方说：诸位听说灵山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且愿意来参加；可是并没有开步走，始终也不能到灵山寺呀。有信愿而无行，亦复如是。

　　六、念佛结期应求证

　　诸上善人慈悲：道源再讲几句话打打闲岔，古德云：‘生死事大，无常迅速。’光阴快的很，转眼之际，念佛七已经过了六天了，真是‘无常迅速’啊！‘生死事大’这道理，只有佛教在讲，也只有佛教讲的最究竟。世间的学问，所讲的只是有生以后，未死以前的道理，亦即所谓七、念佛平时须相续

　　诸上善人：我们的念佛七，今天已竟圆满了。诸位用功，都是勇猛精进，虽不敢说人人皆得证道，但总有些人证得的；或者证得理一心不乱，或者证得事一心不乱；或者亲见西方三圣尊相，或者亲闻三圣演说妙法；或者得见极乐世界四色莲花，七宝行树，种种庄严妙相；或者得一支香的净境，或者乍睹圣相，乍见光明。总之，凡真实用功者，必有所证，必有所得；决定功不唐捐的。

　　佛七的意义是放下万缘，希望在这七日当中，一心专念阿弥陀佛，得‘一心不乱，心不颠倒’之结果。一心不乱功夫有浅深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得浅，一心功夫也浅。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最浅的事一心，但决定有把握往生西方极乐世界。