南传《中阿含经》念处经 如是我闻。  一时，世尊往库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应世尊言：‘世尊!’世尊乃曰：诸比丘!于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃 之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶?曰：比丘!于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念。于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。[如是谓四念处]。 诸比丘!如何是比丘于身随观身耶?诸比丘!于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前丘念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知‘予长出息；’或长入息，知‘予长入息。’或短出息，知‘予短出息；’或短入息，知‘予短入息。’或修观‘予觉一切身而出息；’或修观‘予觉一切身而入息。’又修观‘予令静止身行而出息。或修观‘予令静止身行而入息。 诸比丘!恰如精巧之辘驴工或辘驴工之弟子，或长旋转而知‘予长旋转，’或短旋转而知‘予短旋转，’如是，比丘或长出息而知‘予长出息，’……乃至……修观‘予令静止身行而出息。’如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现‘身是存在’之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执着世间。如是，比丘则于身随观身也。 诸比丘!复次，比丘或行，而知‘予在行，’或立而知‘予在立，’或坐而知‘予在坐，’或卧而知‘予在卧。’如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执着世间也。如是，比丘于身随观身而住。 诸比丘!复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在啖，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。 复次，诸比丘!比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。’诸比丘!恰如有两口之袋，以充[填]种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察‘此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。’如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：‘此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾。、洟、滑液、小便也。’如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。 复次，诸比丘!比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：‘此身有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：‘此身有地界、水界、火界、风界也。’如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。 复次，诸比丘!譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：‘观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。’如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘!譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖，彼致念此身：‘观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。’如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨(已经)肉隤血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异处。彼致念此身：‘此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。’如是，于内身随观身……而不执着世间。 复次，诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎，彼致念此身：‘观此身亦如是之法，成为如    是，彼难免如此之状况。’如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现‘身存在’之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执着世间，如是，比丘于身随观身而住。 诸比丘!比丘如何于受随观受而住耶?于此，比丘受乐受而知:‘予受乐受；’受苦受而知：‘予受苦受；’受不苦不乐受而知:‘予受不苦不乐受；’受物质之乐受而知：‘予受物质之乐受；’受非物质之乐受而知：‘予受非物质之乐受；’受物质之苦受而知：‘予受物质之苦受；’受非物质之苦受而知:‘予受非物质之苦受；’受物质之不苦不乐受而知：‘予受物质之不苦不乐受；’受非物质之不苦不乐受而知：‘予受非物质之不苦不乐受。’如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现‘受存在’之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执着世间。如是，比丘于受随欢爱而住。 诸比丘!比丘如何于心随观心而住耶?于此，比丘有贪欲心而知：‘有贪欲心。 无贪欲心而知：‘无贪欲心；’有嗔恚心而知‘有嗔恚心，’无嗔恚心而知‘无嗔恚心；’有愚痴心而知‘有愚痴心，’无愚痴心而知‘无愚痴心。’摄心而知‘摄  心，’散心而知‘散心，’高广心而知‘高广心，’非高广心而知：‘非高广心。’有上心而知：‘有上心，’无上心而知：‘无上心，’定心而知：‘定心，’非定心而知：‘非定心，’解脱心而知：‘解脱心，’非解脱心而知：‘非解脱心。’ 如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现‘心存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于心随观心而住。 诸比丘!比丘如何于法随观法而住耶?曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶?诸比丘!于此，比丘内存有爱欲而知：‘予内存有爱欲，’若内无爱欲而知：‘予内无爱欲。’未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有嗔恚而知：‘予内有嗔恚，’内无嗔恚而知：‘予于内无嗔恚。’有未生之嗔恚生起者，其知之；有已生嗔恚之舍离者，其知之；所舍离之嗔恚于未来不生者，其知之。于惛沈、睡眠、掉悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现‘法存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。 复次，诸比丘!比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶?于此，比丘于：‘有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……[乃至]……想之没，有如是行……[乃至]……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。’如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。 复次，诸比丘!比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于六内外处之法随观法而住耶?于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执着世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。 复次，诸比丘!比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘!比丘如何于七觉支法随观法而住耶?诸比丘!于此，比丘内有念觉支而知：‘予内有念觉支，’内无念觉知而知：‘予内无念觉支。’若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习 完满者其知之。内有择法觉支而知：‘予内有择法觉支。内无择法觉支而知：‘予内无择法觉支，’未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……[乃至]……知精进觉支……[乃至]……喜觉支……[乃至] ……轻安觉支……[乃至]……定觉支……[乃至]……舍觉支。如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。 复次，诸比丘!比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘于此如实知：‘此是苦、’如实知：‘此是苦之集、’如实知：‘此是苦之灭、’如实知：‘此是致苦灭之道。’如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现‘法存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。 诸比丘!此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得63 究竟智、又，若有依1者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。 如此说：‘诸比丘!于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。’是缘此而说之也。 世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。